Au XXe siècle, devant les vastes charniers engendrés par les guerres et les totalitarismes, un certain nombre de penseurs ont jugé que la conception traditionnelle d'un Dieu éternel, impassible et immuable n'était plus pertinente et ont cherché à élaborer en réponse une conception de Dieu où celui-ci souffrait et pâtissait en interaction avec le monde. Parmi ceux-ci se trouvaient les théologiens américains du Process. Ces derniers ont en effet estimé que la conception traditionnelle d'un Dieu purement transcendant était celle d'un monstre, indifférent au monde et à ses souffrances, sans rapport avec le Dieu d'amour annoncé par les Évangiles. Ils ont donc proposé de repenser la théologie chrétienne dans le but de réconcilier la divinité et le monde. Cependant, cette nouvelle approche ne permet pas vraiment de rendre compte des croyances les plus fondamentales du christianisme. De plus, les critiques de la Process theology envers les conceptions anciennes se révèlent largement injustifiées, car il existe déjà dans la Tradition, et plus particulièrement dans la pensée du théologien byzantin saint Grégoire Palamas, la vision d'un Dieu à la fois pleinement transcendant et pleinement immanent.